[供卻加]

修行的目的是為了獲得解脫，當我們說從輪回中解脫，並不是指一種更好的生活。而當我們談論成佛，我也不認為是指成為一個更好的人。

因為，成為一個更好的人，得到提升，是非常世俗的，懷著這樣的目的——希望變得更健康、更富有等等——是非常世俗的。

所以，當我們說到要獲得解脫，那是指超越所有的這些幻相，完全的幻相。而你，應該真正地深入去思維，自己真的想要那樣的解脫嗎？

甚至我自己，在成為一個佛法修行人四十年之後，仍然有時候會懷疑，自己是否真的在尋找這樣的一種解脫。

很多時候，我們只是在尋找一種更好的生活而已。而為了一個更好的生活，最好先有一個不怎麼好的生活。

基本上為了得到更好的生活需要存在缺陷才行——為了享受手提電腦升級的快感，電腦必須是存在不足需要被升級的，這就是缺陷。

而想要享受一部精彩的懸疑偵探片，最好是不知道其結局，起碼在一開始的時候不要知道。然後你才會看到一個意外的結局，這樣才會覺得精彩，這就是你去看懸疑片的目的。

當我們談到解脫，那就意味著完全沒有了這些——沒有為你的生活升級的快感，因為遍智，所以你了知一切：過去、現在和未來，因此驚喜不再。

那麼你是否真的想要得到這種解脫呢，這是你應該真的去考慮並深思的。因為，我們很多所謂的修行者、佛教徒、靈性追求者，我們也許在修禪定、修出離。

但事實上與此同時，內心的深處我們卻是在尋找一個更好的生活。如果那是你的目的，如果你的目的只是有一個更好的生活，哦，我會說佛法是最差勁的方法。

所有其他的方法都比佛法好得多：信息科技，各種教育體系，政治等等都遠遠比這好。所以應該去思維的是，你是否真的想要解脫。

“解脫”一詞，在藏語裡面是“塔巴”，解脫就像是：你原來被各種束縛所限制著，當你獲得解脫，就解開了、解放了，大多數時候。

如果你不仔細觀察，雖然我們嘴上在說：“我希望解脫，我希望成佛”，其實我們仍然執著於那些束縛我們的繩索。

而其中一樣最堅固的，也許是最後的一根束縛我們的繩索，就是佛教本身。

[供卻加]

宗薩欽哲仁波切：了解“實相”，就是般若

現在你可能會問，這有什麼錯嗎?依賴其他事物不是什麼大問題啊。不是這樣的。這是個大問題，因為首先你必須得到它。你想依靠的任何東西，你都必須去取得，而這要付出許多努力、投入許多精神。

最後如果你終於得到了，那時，你想要的東西可能已經改變性質了。譬如說，我們需要某種治療，然而一旦我們終於進行治療時，這個療法可能對我們沒有效果了。因此，認為一切事物獨立存在——例如:我的手是獨立存在——是最大的錯誤之一。

具足這種認知——我的手不是一個整體，而是由部分所組成;我的手不是恒常不變的;我的手是依靠其他事物而存在的——這樣的心，就是我們所謂的「般若」，就是智慧。

因此大家現在知道，當我們談到智慧時，我們並不是說具有某種神通力，因而能讀到別人的日記;了解「實相」，就是般若。然而，現在我們談的是〔神通力〕那種智慧嗎?不是，因為我們談的是「般若波羅蜜多」。它是更超越的，甚至超越了我們剛才所說的這種〔了解實相的〕深奧的心。總之，這是大乘佛法的自我吹噓，讓我們來看看它是否說得通。

我們現在說的是最高形式的智慧。為了讓大家了解這一點，我要引述月稱菩薩的話。他說:「不智者，造作惡業，而墮地獄。」接著他說:「不智者，造作善業，而升天界。」然後又說:「智者，超越善惡，而得解脫。」這種類型的心是我們在這裡所說的。

龍樹菩薩曾以偈頌禮贊佛陀，他說:「我禮敬您，一位宣說涅槃的人。但是，並沒有離於輪回之涅槃存在；輪回之不存在，即是涅槃。」這種心就是我們在這裡所談的。

[供卻加]

宗薩欽哲仁波切：真正的涅槃是不太受歡迎的！

要給“心”下定義實際上很困難，傳統上以兩種方式來講，一種是究竟的，一種是相對的。相對來說，心是明覺，或者說“是”，也就是一般所說的主體或覺知者。

究竟來說，佛教認為，在心裡面沒有心，心的本身就是“明”，這表示心是超越一切二元染污的。進一步講，在成佛的狀態是沒有所謂心的，因為心就是染污。

再多談一下“心”，因為我們這次是講修心。如果你問貪嗔癡是不是心，我必須說，是的，這些是心的表現，是粗分的心，但這並非心的本性。

因為心的本性是覺或明，但當我們談到“明”，並不是指我們一般所說的去知道、去了解，這個“明”甚至包括了“無明”的狀態。

心的定義是什麼，這是個有趣的問題，因為一般佛教徒都想找出什麼是心的本性，但實際上你應該先了解心的定義，然後才能找到心的本性。

心絕對不是指大腦，心也不只是感覺和情緒。唯識宗相信一切事物都是心，所有我們可以想到、看到、聽到、嘗到、觸摸到的東西都是心。

當我們看到一個目標物，比如花，佛教徒說，這朵花就是你的心，因為佛教徒認為，主體和客體是同時出現的，除非那個東西被認知為一朵花，否則它就不是一朵花，對花的認知必須由心而來。

同理，不光是花這個概念，包括花的相關屬性，它的顏色、高度、大小、形狀，無不是我們概念化的結果。

比如這朵花是紅色的，那是因為你定義它為紅色，在此之前，紅色是不存在的，最終你會發現，構成花的每一個細節其實都是你的心的作用。

到目前為止，我們還沒有涉及情緒或煩惱的問題，在我們定義花、一杯水、桌子、麥克風的時候，只是給事物加上了一個標記，雖然這也是染污，但至少還沒有引起我們情緒上的反應這一更嚴重的染污。

你的問題是“心的定義是什麼”，照理我的答案應該表達為“心的定義是這個或那個”，但我不這麼說，相反，我是說，每一個，這個、那個，都是心。

我們認為這是紅的、那是藍的，這個大、那個小，這種心如果不加以訓練的話，那它很快就會發展到開始定義一切你所碰到的東西，這個人是好人，那個人是壞人。

下一步就產生情緒的反應，討厭那個壞人，喜歡這個好人，於是一切的煩惱由此產生。探討心的問題時，很重要的一點是你不要被有關心的理論帶著到處跑，但幾乎每個人都難免如此。

我再講一次我經常講的一件事，在輪回和涅槃之間。就在今天早上有人來問我一些事，從他的提問裡我看得出來，他是真心誠意地認為自己很了解輪回。

但是我不同意，因為當你真正地了解了輪回，你就懂了一切的佛法。這並不是說你沒有生活在輪回裡面，你現在的確生活在輪回之中，但是身處輪回和了解輪回根本是兩碼事。

佛教徒往往認為“我對輪回已經非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要來修法”。當你這麼講的時候，就表示你完全不了解輪回、不了解佛法。

再多談幾句。有甲乙兩種輪回。輪回甲就是像我這樣的人教給你的、你可以在佛教的書裡面讀到的那種輪回，我把它叫做假的輪回，這個輪回是你在佛書上學來的，它裡面講些什麼呢？

痛苦、煩惱、業、各種情緒，等等。令人驚訝的是，多半的佛教徒一直試圖去除掉甲這一類的輪回。

真正的輪回是輪回乙，這種輪回對多數人來說，在潛意識裡或秘密的心中是從未願意去放棄掉的，有多少人真的願意放棄我們的野心和煩惱呢？如果要我們談談輪回有哪些過患，那倒很簡單。

同樣，涅槃也分甲和乙。涅槃甲就是別人教你的那種，令人愉快的，充滿智慧的，等等，這正是我們所要的，但涅槃甲實際上是假的涅槃。

真正的涅槃是不太受歡迎的。當你真正達到涅槃的時候，你證悟了空性，你失去了一切可供參考的東西，不再有任何參考點，請記住這點。

佛法的目的是什麼？就是打破所有的參考點，那就是成佛，因為佛教徒認為，只要有一個參考點，你就會和它比較、和它競爭，你就會希望達到它。

或者希望避免它，無論哪種情況，都是造作，而任何的造作都是痛苦。你可以想象一下，假如你真的達到了涅槃，意味著失去了任何可供參考和對照的東西。

那麼你目前這個充滿著染污的心只會覺得涅槃是件無聊透頂的事，因為那裡不再有競爭，不再有過去，你明白嗎？

我知道，我們內心深處所喜歡的“涅槃”只不過是一種更美好的生活，有更快的車、更好的交通系統、更漂亮的樹、更方便的供水這是我們所要的“涅槃”。

為什麼你想要全知的智慧？因為你希望知道別人心裡在打什麼主意，而這是很有趣奇妙的事，這就是我們想象中的成佛。

當我們對某種粗重的煩惱覺得厭煩的時候，我們就想象出一個“成佛”的概念來憧憬，這種動機是錯誤的。

總結起來，我們可以說，涅槃甲實際上就是輪回乙，求假涅槃的人總是落入真輪回，沒有人真的想把真正的輪回除掉，我們成佛的動機只不過是在受苦的時候得到一副速效的止痛劑。

現在回過頭來講“心”。我說，每一樣東西都是心，所以心需要訓練，如果你把心訓練好了，每樣東西都訓練好了，每樣東西都變得有彈性。

你可以去觀察有耐性和沒耐性的人，對一個沒耐性的人來說，每件事好像都充滿了困難，但是同樣的狀況卻不能對有耐性的人造成多大的幹擾，因為這個世界如何反映給你實際上取決於你的心有多寬廣。