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今天開始聯系貼出慈誠羅珠仁波切所著的《慧燈之光》。因篇幅較長，請大家不要再跟貼了。有問題可另開帖討論。謝謝，阿彌陀佛。

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三個差別

作者：堪布慈誠羅珠 發布時間：2011-04-28 來源：慧燈之光一


這篇文章准備給大家介紹三個內容：第一是佛教和外道的差別；第二是世間法和出世間法的差別；第三是大乘和小乘的差別。

這三個問題說起來比較簡單，但不一定人人都十分清楚。對一個想修持正法的人來說，就有必要先了解這三個問題的答案。因為，無論平時行善的時候也好、打坐的時候也好，對這三個問題的不同抉擇就會帶來差異懸殊的結果，所以有必要講一講。

第一、外道和佛教的差別

如果從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行為都不一樣，最後獲得的結果也有很大差別。但最關鍵的差別，就是皈依三寶的稱為佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱為外道。

外道雖然也講了一些空性，但是，他們講不出緣起性空的空性。他們所講的空性，只是一些很粗大的空性，不是顯空無別的空性。比如說：有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分空性，都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認為這是真正意義上的空性。外道講的空性就是這麼簡單。

這是正規的外道，也就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木扎莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今為止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之，佛教與外道最重要、最關鍵的差別就是：佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。

所以，想學佛首先就必須皈依三寶。佛教並不要求所有的眾生都皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，就要皈依三寶，不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之為佛教徒。

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第二、世間法和出世間法的差別

現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，認為自己很不錯，天天都在修法。但如果詳細地觀察他們為什麼而修這些法，就會發現，有為數不少的人，其修法的目的只不過是為了自己現世的利益，如，健康、長壽等等，或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。

我們不能以為：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是為了求得世間的圓滿，為了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而不是為了健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標准的。

大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，就有可能把它變成世間法。譬如說：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢？就是世間法，這叫作“世間法的大圓滿”。

放生是什麼法呢？那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等，而是為了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，這種放生也只能成為世間法；如果是為了自己一個人從輪回中得到解脫而放生，這種放生就成了出世間的小乘法；如果是為了拔濟一切眾生而發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，這種放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，這種放生就是密乘的法。

所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麼多年，到底是為了什麼？是不是為了自利？如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法。如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。

其他修法也應當這樣觀察。比如到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和前面講的一樣，如果只是為了自己的健康、長壽，或是為了逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞修持的話，就同樣是世間法。為什麼呢？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麼叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必須要有出離心。有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。

“出離”這兩個字的涵義是什麼？“出”，就是要放下世間的一切。也就是說，要對世間的任何事物都不留戀，並很清楚地意識到三界六道輪回的痛苦本質，這叫作“出”；“離”就是希求解脫。“出家”中的“出”也是這層含義。“家”是指世間，並不是走出家門、穿上出家僧裝就表示出家，而是要對輪回生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪圖之心，這叫作“出”。這個“出”外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪回，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須要有一個正確的見解。正確的見解是什麼呢？就是首先要意識到輪回的痛苦，所以不再留戀輪回，並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧。如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。

具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講，從有了出離心以後，就算是小乘的入道。此處“入道”的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪回是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、壽命無常這些外加行，直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器呢？自己現在的心相續調整好了沒有？如果沒有調整好的話，那麼大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麼呢？就是修人身難得等修法。對這些修法，我們絕不能等閒視之。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後還是同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，我們就應當追隨他們的足跡。那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，也就如同被重重關山阻隔一般，永久難以抵達。

曾經有一位大成就者，當他的一個弟子將要離開的時候，就到上師面前，祈請傳一個更殊勝的竅訣。上師說：我並沒有什麼更殊勝的竅訣。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手情真意切地說：“你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法，我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是竅訣，你回去認真修持吧！”

說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死。這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了。我們每一個人都要深入細致地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。

很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是，在你修持的當下，自相續中是以何等見解來修持的呢？雖然為現世的健康長壽等而修五加行的可能性比較小，但為了後世不墮地獄而修五加行的可能還是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，而根本不是出世間法。這樣一來，修五加行的意義也不是很大。念咒、磕大頭是很累的，但如果修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，就非常令人惋惜。

不少人在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麼關系了。以後即使會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視“人身難得”，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。

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第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麼呢？就是有沒有菩提心。

什麼是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：為了度化一切眾生而發誓成佛，這就是菩提心。但是要付諸行動卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡為是大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和他的弟子在用早餐的時候，尊者忽然說道：“今天，在印度的一個修喜金剛的修行者，已經墮入了聲聞的滅定（滅定就是所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。”尊者的弟子就說：“修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麼原因呢？”尊者說：“喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。”所以，判斷是大乘的法還是小乘的法，是出世間的法還是世間的法，全都要看自己的發心如何，也就是最初修這些法的目的是什麼。

比如說放生，表面上看這是一個利益眾生的事，但很多人的希求僅僅是為了自己能避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的能夠達到。但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益眾生，只是在利益自己而已。

很多人也在精勤不倦地修五加行，如果問他“為什麼修五加行呢？”“不修五加行，大圓滿的正行就修不起來”或是“不修五加行，我就不能聽大圓滿的法”，“所以，我要修五加行”。表面上看來，這樣的回答是對的。但如果繼續追問：“如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，又會怎樣呢？”“如果是這樣，就不容易解脫了。”“解脫了又怎麼樣呢？”“解脫以後，我就沒有痛苦、沒有煩惱了。”

如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？你修的所謂菩提心，只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻沒有真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是為了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。這樣一來，你所修的五加行就成了小乘的修法，因為你的菩提心已經完全喪失。

所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續，並嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現，很多事情表面上是利益眾生，但實際上都是為了自己。修五加行是為了自己，其他的念咒、放生也是為了自己。簡單地說，凡是為了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麼殊勝，都只能成為小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我相信，這些道理很多人也明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收獲應當遠遠超過在家人，因為相對來說（不是絕對的），出家人的煩惱要少一些，他們舍棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但出家人裡面修行不盡人意的也不乏其數。

很多人都認為，作為在家人，是很難突破世間重圍而專心致志修行的，所以也很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違，本來就是矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。不僅以前有，現在也有。

那我們現在該如何做呢？比如說：雖然平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是為了利益眾生，但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。

比如說：吃一頓飯究竟是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業；如果一個人吃飯的目的，是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善；如果他能以菩提心攝持，那麼吃這頓飯就成了大乘的修法；如果他吃飯的時候沒有什麼特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，所以叫作無記。

再比如說工作掙錢，為什麼要掙錢？如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去幹一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麼其他的想法，只是為了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行為相同，卻因為當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麼做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麼意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麼收獲，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成為解脫之因。其他類似的修法都是一樣。所以，務必要發菩提心。

現在最重要的是什麼呢？就是要調整自己的心，為此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪回、生生世世想做人、天人的企圖。為什麼要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。

現在為了生存還是要做一些世間的事，盡管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的基本上放下來了。

冰凍三尺，非一日之寒。畢竟我們都是凡夫，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一朝一夕之事。但正如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是為了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的，是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是為了自己的利益，出世間的法，也是為了自己，那我們就永遠無法跨進大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認為是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了，所以，我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度是非常大的。從無始以來，我們流轉輪回直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎，很多人就認為這不是很高的法，不是特別重要。這樣就理解錯了，皮之不存，毛將焉附？在佛法中，所謂基礎的法就是一切法的根本，也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了要求也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。

很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是為了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂，就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認為灌了頂以後馬上就可以成佛了；還有的認為灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麼了呢？大多數都變成了世間法。這種情形在藏地有，但在漢地就更為嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麼圓滿，如果所修的這點法也都變成世間法，又怎麼能不讓人哀歎呢？！

希望大家不要把以上所講的僅僅當做知識來對待。我不是在介紹佛教文化，而是在講修行要點——什麼是修行，修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服也好、有活佛的名號也好、堪布的名號也好，或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的。如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因為你有了非常好的發心，那就是如同前面所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人？還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人？還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人。如果沒有這樣做，修行是沒有什麼意義的。

假如讓我們必須按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要能做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭：雖然實際上我不太願意發菩提心，只想利益自己，但我不得不發心。因為如果不發菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南瞻部洲那麼大世界的眾生，他就可以變成這樣的一位大菩薩。這是為什麼呢？因為，發菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣殊勝的果報。

怎樣區分造作與不造作呢？比如說：你非常渴的時候想喝水，這是不造作的。在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。

如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這個千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。

很多人自以為已經修過五加行，試問這些人：前面講的必須放棄的兩點，你 放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利為主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收獲。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？

西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收獲，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收獲；下等的修行者，每年有收獲。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收獲還能夠理解，因為他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收獲就應當自慚形穢了。

如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，需要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

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三殊勝——行善修心的究竟方法

作者：堪布慈誠羅珠 發布時間：2011-04-27 來源：慧燈之光一


一、基礎修法的必要性

雖然三殊勝的修法，是最基礎的入門修法，但可能對於許多人來說，卻是前所未聞的。這個修法說起來容易，做到卻很困難，恐怕有些學佛很久的人也未能做到。但是，在了解佛經的思想、意趣之後，我們就應該盡量依照佛所講的方法去實施，這樣才會有進步和收效。

很多人在剛開始學佛時進步很快，但經過一段時間以後，便速度減緩，甚至停滯不前了，這種情況非常普遍。其主要原因就是缺少系統的修法。要解決這些問題，應該怎樣做呢？

首先，我們要了解基礎的修法，並且加以重視。如果沒有加行基礎，就妄想一步登天去修學高深之法——大圓滿、大手印等等，最終必然會因根基不成熟而一事無成。所以，應當從最基礎的法修起，這樣才會有所收獲。

佛經中講，修行人可分為上、中、下三個層次。上等修行人一天比一天好，每天都會有收獲；中等修行人進步雖然略遜一籌，但每個月都會有新的突破；下等修行人至少也是一年比一年好，一年比一年有進步。

我們回過頭來反躬自問，自己究竟是屬於哪一種修行人呢？今年能否比去年有所進步呢？如果連這點都不能做到，我們就不屬於上、中、下三種層次之列，但除此之外，又沒有第四種修行人。這就只能證明，雖然我們自詡為修行人，卻根本不配修行人的稱號。

我見到過一些皈依多年的居士，漫長的時間已經過去了，但他們還沒有修完最基礎的法。這種情況很糟糕，很令人失望。原因何在？主要就是因為沒有動力，所以在修行上才會蝸行牛步，甚至打退堂鼓。

法王如意寶在學院傳講大圓滿法時，要求必須提前完成五加行，否則就不允許聽課。在這種壓力的逼迫之下，許多人的加行就能夠如期完成。當然，如果只是完成了一個數量，內心卻沒有相應的發心和動力，則所有的修行也只不過是形式而已，內心不會有什麼真實的收獲。所以，以清淨的發心攝持，而進行系統的修行是至關重要的。

佛經言：“人身難得、壽命無常”。對跨入三、四十歲行列的人來說，以後的時間也不會很長，人生幾十年轉瞬即逝，如果這一世沒有抓住機會修行，下一世就更難把握了。所以，必須要打下一定的基礎，為下一世創造一個良好的開端。

對這一世的最低要求，是要進入大乘菩薩的資糧道，這是向修行旅途啟程所必須邁出的第一步。步入大乘資糧道的首要條件是什麼呢？就是要有不造作的菩提心。提起菩提心，想必諸位都知道其含義，也許很多人還能將菩提心的具體修法說得有條有理，但到底有多少人能真正做到，這就難打包票了。

我們必須清醒地認識到，如果今生沒有走出第一步，下一世想再獲得人身，都難上其難，繼續修行的機會就更是微乎其微。所以，我們一定要把握住當下，如果今生能邁出這一步，即使修行的境界不是很高，也會為來世打下良好的基礎。菩提心本身所具有的加持力，就能讓我們擁有繼續修行的機緣。這樣，無論下一世投生到何等環境、何等人群當中，天生就會具有與眾不同的個性，成為具足慈悲菩提心的人，這一點是毫無疑問的。所以，第一步非常重要。

當我們在身體上未遭遇任何疾病折磨、生活上沒有任何艱難困苦時，就會覺得這個世界很不錯，就不會為無常的來臨做任何思想上的准備，行動上的努力，整天處於閒散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦，就手忙腳亂、六神無主，想臨時抱佛腳進行補救，已為時晚矣。

很多人認為，年老時如果沒有錢，又沒有兒女照顧，生活就會沒有保障，所以都拼命地為錢而奔波。他們為今後的生活做好了充分的准備，卻絲毫沒有考慮到後世。死亡與投生，是每一個人都必須經歷的過程。世俗人對此不做任何准備的做法，是非常可怕的。

還有一些人雖然也在修法，但其發心卻是希望借佛菩薩的加持、保佑，使自己能夠健康、發財……。當然，在沒有遇到其他違緣的情況下，祈禱佛菩薩肯定可以達到一定的目的。但這些追求世間圓滿（健康、長壽、發財等等）的短暫目標，卻不應該是修行人的選擇。

現實是無情的！從古至今，沒有一人能夠推翻前後世的存在，這是每個人都要面臨的事實。如果平時毫無准備，等到大難臨頭之時，再著急也沒用。所以，作為修行人，必須具有未雨綢繆的遠見卓識，一定要走上自他解脫的光明大道，在目前身心各方面都自由自在之時，一定要抓住機會去修行，以精勤的修持來迎接無常的光臨，千萬不要讓自己落到悔恨交加的田地。

以上簡單介紹了修法的必要性，下面開始轉入正題：

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二、三殊勝修法

（一）名義及重要性

此修法名為“三殊勝”，以前我譯作“三要點”。為什麼稱做三要點呢？就是為了引起學人的重視。凡是學佛、修行的人，都必須做到這三件事，因為十分重要，所以翻譯為三要點。由藏文直譯，則稱為三殊勝。

彌勒菩薩的《經莊嚴論》裡講了七種殊勝。菩薩行持布施、持戒、忍辱等六度時，每一度都應具足這七殊勝。這七殊勝又可歸納為三種。我們做一切善事（如打坐、燒香、磕頭等）時，都應具足這三殊勝。如果能具足這三種殊勝（或三要點），哪怕是在佛像前供一盞燈、磕一個頭的小小善根，也都是成就之因。如果離開這三殊勝，即使從外表上做再多再好的善事，也不能成為解脫之道、成佛之因。

什麼是三殊勝呢？第一是動機殊勝；第二是無緣殊勝；第三是回向殊勝。

第一、動機殊勝。在每次做善事之前，肯定會有目的，沒有任何目的的行善、修法是很少的。如果在行善時，具備殊勝的動機，就能起到事半功倍之效；

第二、無緣殊勝。是指在修行時所要達到的一種境界。如果能達到這種境界，則無論做任何善事，比如打坐或者放生，都能成為非常殊勝的善行；

第三、回向殊勝。行善修法結束後，還應當如理如法地回向。在打坐、放生時，就已經成就了很好的善業，將此善業用於何處，是很關鍵的問題。是用於解脫？還是用於健康長壽？或是用於下一世的人天果報？這是自己可以選擇的，這種目的性的選擇，就叫回向。

無論作任何善事，都不能離開這三種殊勝。一旦脫離了這三個關鍵問題，則不管所做的善事從外表上看有多麼的了不起，實際上也是不好的。所以，弄清這三個殊勝並付諸實施至關重要。

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（二）具體修法

1、動機殊勝

行善時每個人的情況不同，因而所希求的目標（動機）也千差萬別。所有這些動機，可以歸納為三種：不善、無記和善。

（1）不善的動機：現在，在信佛、學佛的人當中普遍存在的行善、修法動機往往都是不善的。何為不善動機呢？凡是僅考慮今生的快樂、僅為今世生活打算的動機，如為健康、長壽、發財、避免魔障及痛苦等等而行善，都稱為不善動機。為了達到這些目的而修法，則無論所修的法有多麼高深，也只能成為世間法。這樣的修法除了能使這一生健康，長壽，發財，避免魔障、痛苦等等之外，沒有其他的善報。

例如，如果人們是為了消除這一世的病痛、魔障而修習大圓滿法，則大圓滿也是世間法。大圓滿法為何成了世間法呢？大圓滿法本身不是世間法，但因為我們的動機，是為了達到世間的目的，這就使它成為世間法了。這樣的動機就稱為不善的動機。

有人不禁會生起疑惑：這些人是在行善、修法，並非想殺人、偷盜，為何要用“不善”二字呢？那是因為，雖然僅僅為了今生的健康長壽等而修行，也有可能達到目的，但在達到健康長壽的目的以後，又能怎樣呢？也許，在健康無病之時，會造更多的業，從而導致更多痛苦。這種動機本身雖然不是罪惡，但因為畢竟是有漏之法，不但無法離開痛苦，而且會引發眾多苦痛，所以，此動機稱為不善。

聽聞這些修法，不是為了茶余飯後的閒聊，也不能當成一種文化、學問來研究，而是要運用於日常生活的處事待人之中。

具體如何運用呢？我們可以打一個比方，《大乘阿毗達摩論》中講過：有三個人一起吃飯，其中一人想，吃完飯後我要去偷盜、殺生……；另一人想，吃完飯後我要去放生、磕頭……；第三人只是為填飽肚子，吃飯以後沒有什麼打算。同樣是吃一頓飯，因為三個人各自的不同目的，同樣的“吃飯”，就變成了三種不同的業。其中，吃完飯後打算殺生、偷盜的人，他的“吃飯”就是造罪；吃飯是為了有體力去磕頭或做其他善事的人，他的“吃飯”就變成善業，將來肯定會獲得善果；只想填飽肚子的人，他的“吃飯”就成了既非善、亦非惡的無記業，是一種很平常的生活，也就不會有特殊的善惡果報。這三個人在吃飯時，雖然既沒有去造惡，也沒有去行善，但由於動機不同，“吃飯”的結果就有三種差別。所以，動機至關重要。

如前所講，如果目的是為了健康長壽等等，就是不善動機。因為動機是不善的，所以在此前提下所做的一切，無論是打坐、念經，都是世間法，與解脫沒有任何關系。華智仁波切講過，在不具備出離心和菩提心的基礎上，即使閉關九年，斷絕與任何人的來往而修大圓滿，連解脫的種子都不能播下。如果在心田中竟然不曾播下解脫的種子，那成就就更談不上了。沒有出離心和菩提心就是這麼可怕——即使修大圓滿法都不能播下解脫的種子，修其他的法就更不用說了。所以，千萬不能輕視對動機的選擇。

凡是為獲得這一世的幸福，或者為遣除這一生的痛苦而修法，這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善要好得多，但卻與解脫毫無關系。因此，對於希求解脫的修行人而言，絕不能有這樣的目的。經書裡講過，這種動機是需要斷除的。所以，我們在每次行善的時候，首先要觀察自己的動機。比如：心裡突然冒出一個念頭，我要去磕頭（或我要去放生），這時就要問一問自己，我為什麼要磕頭（放生）呢？如果發現自己的動機是錯誤的，就必須及時糾正。

（2）無記的動機：無記是指沒有善惡的記錄，既非善，亦非惡。例如，一個人去放生，邀請他的朋友同往。他的朋友並不了解放生的功德利益，只是應邀同去放生，心裡沒有任何目的。放生結束後，受邀同去者的所做之業就稱為無記。也許有人會提出疑問，他不是同樣也解救了生命嗎？為何是無記呢？因為，他雖然與大家在行為上毫無二致，但是他的內心卻沒有這種概念，所以，他的所做就是無記的。類似這樣的概念，在世間也存在。例如，如果故意殺人，就犯了重罪；但如果是無意中殺了人，則所犯的罪就沒有那麼嚴重。在這一點上，世間法與佛法是一致的。

經書上講，如果我們發現自己的動機是無記的，就需要改善，而不是斷除它。因為無記與善比較接近，而不善與善卻有著天壤之別，所以前者可以改善，後者只能斷除。平時我們在修行、打坐之前，一定要認真觀察，如果發現動機是無記的，就必須改善它。因為在此前提下所作的一切，都不能成為解脫法，與解脫毫無關系。以無記動機所造的善業雖然有些世間善報，但卻很微弱。

（3）善的動機：這是三種動機中最上乘的。但是，善的動機又可分為低、中、高三種層次：下士道、中士道、上士道。

第一是下士道，這種動機是三種善的動機中層次最低的。具有這種動機的人不是考慮解脫，而僅僅是為了下一世不墮地獄、餓鬼、旁生道，希望得到人、天的果報，為了來世能得到健康、長壽，獲得有地位、有財產、有名譽的人身而去行善。這雖然是善，但仍與解脫沒有關系，所以是最低層的。

有人會想不明白，前面講追求健康、長壽的動機是不善的，而現在又講這是善的，其原因何在呢？因為，前面的動機根本沒有考慮後世，所有的目的都是為了今世，所以叫不善。而作為下士道發心的人，雖然沒有追求解脫，但是也沒有顧及今世，而是希求下一世的世間圓滿，所以叫善。

但對希求解脫的人而言，也不能以此動機來行善。現在很多居士每天都在念佛、燒香、拜佛……請你們捫心自問，自己的目的究竟是什麼？是否是為這一世的健康、長壽？抑或是為下一世的健康、長壽、不墮地獄？如果是這樣，則一切所作永遠跟解脫無關。在這樣的基礎上修行，即或修一百年、一千年、甚至一萬年，也絕不可能解脫。因為這些善業都不是解脫的因，此因成熟時，也不可能獲得解脫的果。以這樣的修法除了能使下一世健康、長壽、不墮地獄等等之外，沒有其他善報。

因果是有一定法則的。譬如，大米的種子長出的必然是大米，而不可能是青稞。同樣，如果所修持的不是解脫之法，又怎能得到解脫之果呢？很多人都認為：自己經常在念《金剛經》、《三十五佛懺悔文》、《普賢行願品》、《心經》……，就一定是學佛、修行的人。其實是不一定的，念這些經固然很好，佛也贊歎了念誦這些經文的功德。但是，動機是很重要的。動機不正，則一切都不正；動機若正，則做一切都是正確的。

盡管有些人學佛較早，有些人近兩年才學佛，但無論時間長短，都應該回頭看一看，學佛以來，自己行善的動機是什麼？如果是前面所講的動機，雖然會有善果，但與解脫卻沒有關系。現在如果能意識到這個問題，我們也有辦法將已做善業變為解脫法。最行之有效的方法，就是發起菩提心。為什麼呢？因為，雖然從刹那刹那生滅的角度來看，以前的所做所為已不存在了，但是，其種子的相續卻已經留在我們的阿賴耶識裡。一旦我們能生起出離心、菩提心，阿賴耶識中的相續就可以立即轉變。以前所做的善業，也能因此而成為菩提之因。如果我們不去改善，那麼，它將永遠是世間法，永遠不能成為解脫之因，這實在太可惜了。

我們所講的不能以上述動機行善，並非是指佛法不能令人得到世間利益，也不是指絕對不能將佛法用於世間法。比如皈依，無論懷有何種動機，皈依後都可以避免人與非人的違緣，可以清淨許多罪業，也可以獲得健康長壽，這是皈依本身所具有的功德。又如，平時遇到痛苦或困難時，祈禱上師三寶是很正常的，是作為學佛人所應該作的。我們並不排斥有時為健康等而行善，也不排斥間或為長壽、發財而做適當的法事。但是，如果將所有的修法，都用在追求世間圓滿方面，那就不對了。只有解脫，才是我們修行的最終目標。

第二是中士道，即小乘聲聞、緣覺的動機，也即不是為了追求世間圓滿，不是考慮健康、長壽等而修行。因為這種發心的人，對世間圓滿以及自身五蘊（肉身等）懷有恐慌厭離之心，極其渴望能早日擺脫五蘊的束縛。所以，他的行善修法不是為了追求世間圓滿。但是，他也從未考慮過眾生的解脫。那麼，阿羅漢是否沒有慈悲心呢？不，他有慈悲心，也認為眾生非常可憐，但因為其慈悲心深度不夠，所以沒有勇氣度眾生，只是想解決自己的生、老、病、死。他們不願發菩提心，為眾生而修法。所以，這種動機是中等的。以這種修法除了能使自己獲得解脫之外，沒有其他的果報。

或許有人會認為：我是學大乘的、學淨土的、學禪宗的、學密乘的，不是小乘修行人，小乘的法沒有什麼可修的，大乘的法才殊勝，密乘的法才了不起，並因此而沾沾自喜。但是，請大家仔細地觀察一下自己的發心，也許我們會自慚形穢地發現，自己連小乘的修行人都不如。

佛教的一切分支都歸納於大乘和小乘當中，沒有其他的第三乘。要作小乘的修行人，第一個條件就是必須要有堅定不移的出離心——非常討厭世間圓滿，並不遺余力地希求解脫。我們做到了嗎？如果沒有，就算不上是小乘的修行人。

而大乘的修行人，又必須具備百折不撓的菩提心，能無自私、無條件地付出，我們能作到嗎？如果不能，則也算不上是大乘的修行人。

如果我們既不是大乘的修行人，也不是小乘的修行人，那麼，從嚴格的意義上來講，我們就根本不是佛教的修行人。那麼，我們是什麼呢？只是信仰佛教，信仰釋迦牟尼佛，平時念念咒、做做善事，比不信佛的人稍強一籌的人而已。雖然我們聽了很多法，灌了很多頂，拜見了很多高僧大德，卻與解脫了無關系。當我們反觀自省時，如果發現自己竟然不是佛教修行人，那是非常可怕的。

也許很多人以前也知道三殊勝，但僅僅知道是不夠的，關鍵問題在於能否做到。若不能做到，我認為就沒有必要聽更多的法，先把聽到的法落實到行為上，做到一個，再聽下一個。就像在走路時，如果能先看清眼前的十幾米路，就可以穩穩當當地往前行進。如果始終寸步未行，那麼，即使前面一百公裡、一千公裡的路況你都能了然於心，也是於事無補的。

所以，要做一名真正的佛教徒沒有那麼容易，但大家也不用因此而灰心失望。出離心、菩提心，是否只有神仙或天堂裡的帝釋、梵天才能做到呢？事實並非如此。發起出離心、菩提心，完全是人，而且是像我們這些末法時代的凡夫俗子所能夠做到的。如果出離心和菩提心，是佛或者登地菩薩的專利，凡夫根本無法辦到，則即使知道自己不是修行人也無濟於事。但實際情況卻不是這樣，這些發心都是普通人力所能及的。所以，我們既不用太氣餒，也不能太傲慢，而是要如實地衡量自己，對自己有一個正確評價，並時刻激勵自己：“我必須努力改善、不斷進步，決不再做名義上的修行人！”當我們知道自己什麼也不是，並有了壓力之後，才會努力去改善。只有踏踏實實地付諸行動，我們才會成功。

不重視這些問題，是會走錯路的。我想，有些人根本沒有必要去聽大圓滿等高深之法。是否聽聞這些法沒有利益呢？不是，這樣做也可以在心田裡播下一些好的種子，也有聞法的功德，但除此之外，再沒有其他好處。所以我認為，在基礎不具備的情況下，倉促地去聽這些法，並沒有很大意義。當務之急，是調整動機。

當然，是否具有出離心、菩提心，只有自己心裡明白。除非有他心通，否則，其他人即使通過算命、打卦，也是不可能了解的。所以，我們必須成為在監督自己方面不講情面的糾察員。

第三是上士道，也就是大乘菩薩的發心，這是善的動機中難度最大的。以我的一己之見來看，能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今，都對自己珍愛有加，一切所作所為，都是為自己打算，很少考慮別人。即使考慮，也是有條件的，從不會無條件地為他人著想。所以，想成就世間的事業並不是很難，而要生起無偽的菩提心，卻並非易事。可是，一旦缺少這些根本，一切修行都不能成功。

因此，無論發菩提心如何艱難，我們也要向這個方面努力，要挑戰自我，挑戰自私心，並堅持不懈地與它作斗爭。如果肯下功夫，我們最終必定是會勝利的。

以前因缺乏智慧，所有人都毫不顧忌地愛自己，為自己打算。但是，我們的自私心不但沒有理由、沒有根據，並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這一點，在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及，雖然有些人說過一些類似的話，但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們，在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後，我們就會明白，以前為了自己所作的一切是何等錯誤！就能由此而發起菩提心。由此可見，菩提心是最關鍵的，也是善的動機中最殊勝的。

[積木]

什麼是菩提心呢？所謂菩提心，必須具備兩個條件：

第一、要有決定度化眾生的慈悲心。或許現在我們還沒有多少能力，但能力是可以培養的。如果不修行，就會永遠沒有能力。如果肯努力修行，雖然目前能力不足，也無須為此擔憂。

釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道，從而獲得成就的，並不是先天的佛。米拉日巴傳記裡也有記載，他的弟子曾說道：“您肯定是金剛手或某尊佛的化身。”米拉日巴當場就批評道：“你們這樣講，雖然是對我的恭敬，卻是對法的極端誹謗。因為你們不相信佛法能將一個普通人，轉變成一個象我這樣的人。”所以，有沒有能力不是問題，關鍵在於現在去做。

當然，偶爾生起一個“我要度眾生”的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時，也許會有這種想法。但是，在面臨生死存亡之際，譬如要選擇自己與他人當中二者必死其一之時，雖然我們羞於情面，不便說“要他死”，但肯定會說“我不要死”，這就是菩提心不夠的標志。

第二、要有為度化眾生而發誓成佛的決心。因為只有成佛，才是度化眾生最究竟的手段。雖然度化眾生需要各種各樣的手段，但最迫切的手段，並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位，如開辦慈善機構，讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等，而是為人們傳法，令其明白道理，這是真實利益眾生的唯一方法。

其實，在發菩提心以後，作為大乘菩薩，除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外，凡是利益眾生的事，無論大小巨細、無論采用何種手段，都是可以接受的。這是佛陀的勸告，也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。

在小乘戒律裡，能做的事與不能作的事劃分得十分細微，永無開許之時。但對大乘菩薩而言，只要沒有自私心，在能夠利益眾生，且不會產生不良後果的前提下，就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。

但是，大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化眾生，而是通過弘揚佛法，讓每個眾生明白如何去選擇正確的道路。因為人是有智慧的生命，如果他們知道這條路是最安全的，就會做出明智的選擇，從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不應該是被動的，勉強的行善因為只是行於外表，而不是發自內心，實際上就不是善。所以，讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行為至關重要。

對於其他眾生，則可以采用其他相應的手段。比如：在放生時，就應該為所放生命念誦佛的聖號和咒語。因為，如果為其講法，它們也無法明白，但我們相信，為其念誦經咒肯定可以在它們的心田裡播下解脫的種子，這些種子會很快成熟。到那時，它們便會明白這條路該怎樣走，而且會主動地去走。對於動物，我們只能用這種方法。然而，人是有思想的，所以，為人講法極其重要。

華智仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡，講了一個非常關鍵的問題。他說：成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話，那麼大乘修行人到底有沒有目標呢？

此話的真實意趣是，如果僅僅因為佛非常偉大、遠離一切過失、圓滿一切功德而發願成佛，就沒有考慮眾生的解脫，所以不是大乘法。這句話揭示出：如果不考慮眾生的解脫，即使為發誓成佛而再努力也不是大乘法。

作為五部大論之一的《現觀莊嚴論》，不是淺顯的論典，其中包含了很多的修法和竅訣。很多高僧大德的“竅訣”，都是從五部大論等眾多經論中提煉出來的。以上觀點，也是華智仁波切從中歸納出的一個重要開示，大家一定要重視。

綜上所述，發菩提心的第一個條件，是發願度眾生；第二個條件，是要有為度化眾生而發誓成佛的決心。

在此，我不得不再次提醒大家，請回頭看一看，自己在學佛後的幾年、十幾年、甚至幾十年中，所做所為是不是根本不考慮自身的解脫，而只關心如何利益眾生？有沒有這樣的想法？如果從來都沒有想過，相應的行動就更不要說了，那麼，我們就不是大乘的修行人。即使每天念誦《受菩薩戒的儀軌》，如果沒有“我要為度化眾生而成佛”的決心，則念得再多、再動聽，對我們也起不到任何作用，僅是形式而已，這是很可怕的。

如果至今還沒有生起菩提心，就應當勵力生起。其具體的方法，在《普賢上師言教》裡有比較詳盡的說明。《普賢上師言教筆記》中還有更廣的一些修法，在《慧燈之光（二）——五加行的修法》中，已經收集了這些修法的詳細內容，此處不再重復。開示不是論典，一看就能夠領會，在領會之後若肯實修，就能夠生起無偽的菩提心。

眾所周知，一位體育運動員經過訓練所獲得的成績，是未經鍛煉的人所無法企及的。但是，如果我們經過鍛煉，也同樣可以做到。菩提心是否具備，是與鍛煉與否密切相關的，而不是不可改變的。我們如果不從現在開始鍛煉發菩提心，就將永遠是自私自利的人，永遠不能成為大乘修行人。如果鍛煉一段時間（三個月、半年或一年），多少會修出些菩提心來。發菩提心不僅要靠鍛煉，還須其他助緣，如聽聞菩提心的功德、聞思相關的大乘經典、盡量地積累資糧等等，當然，最關鍵的還是修四無量心——慈悲喜舍。若能這樣，發菩提心也不是很難。對於不修行的人來說，發菩提心很難，但對修行精進的人而言，這也並非難事，學佛的人必須要過這一關。

正如以前所講的比喻一樣，古代的城市都有城牆圍繞，假如城牆只有一個城門，則所有進城的人都必須通過此門，才可以到達城內的任何一戶人家，否則一家也去不了。同樣，如果沒有過出離心和菩提心這一關，我們就沒有選擇的余地，就無法修習真正的大圓滿、大手印、時輪金剛等法。如果過了這一關，修淨土、禪宗、中觀、大手印或大圓滿，便可由我們任意挑選。

在家居士修出離心，與上班工作並沒有任何沖突。一個現代人所要養活的家口，頂多只有七、八個。而在佛住世的時候，即使日理萬機的印度國王，也可以在佛陀的適當安排下，使管理國家與修學大乘佛法齊頭並進。同樣，在我們生起出離心與菩提心後，也不是要立即不上班、不處理家務、放棄世俗的一切，只要對世間沒有貪執之心，就可以在做世間工作的同時進行修行。生起出離心和菩提心不但與平時的工作沒有沖突，在遇到一些棘手的問題，或者與他人發生利害沖突的關鍵時刻，真正的修行人反而會處理得更加完美。

當然，對於那些雖然相信因果輪回，但僅僅是為了得到一些世間圓滿而作善事，卻不願意修解脫道的人而言，是不需要出離心和菩提心的。然而，對於修解脫道、修菩薩道的修行人而言，發菩提心是必須特別強調的首要問題。

有了菩提心，修行上的許多問題都可以迎刃而解，因為菩提心本身已經包含了積累資糧、懺悔清淨罪業等等不可思議的能力。因此，菩提心是開啟大乘佛法門扉不可或缺的“萬能鑰匙”。

[積木]

菩提心可分為兩種：世俗菩提心和勝義菩提心。前面所講是世俗菩提心，勝義菩提心就是證悟空性的智慧。勝義菩提心和世俗菩提心，已經涵蓋了所有的大乘佛法，是大乘佛教的精髓。所以，沒有菩提心，就沒有辦法修持大乘佛法，菩提心是非常重要的。

大乘菩薩真正的菩提心，是指毫無自私地奉獻、毫無條件地付出。尤其在遇到困難艱辛之時，能保持這種精神是極難的。平時我們在順意安適之時，於修法打坐之中，偶爾生起“我為度化一切眾生而發誓成佛，為了獲得佛的果位，所以打坐、修行”的念頭也許不是很難，但這種菩提心是不穩定的。只有反反復復地修煉，才會生起真實、穩固的菩提心。

只有依靠菩提心，才有希望走上大乘佛法的解脫道，這是真正的依處。無論是誰，都應該有一個依處。那麼，我們應該把什麼作為自己的依處呢？每個人都知道，以金錢、名譽和地位為依處是靠不住的。親人、朋友、同事可以作為依處嗎？親眷好友可以幫我們解決一些現世的生活問題，但是，在了脫生死的難題上，他們卻無能為力。佛經裡將此比喻為：兩個不懂水性的人同時溺水，是誰也救不了誰的。同樣，親友和自己同是凡夫，同在生死輪回中流轉，他們連自己都不能自救，又怎麼能拯救我們呢？所以，把他們作為依處也是靠不住的。那麼，以一些社會團體等為依處，是否靠得住呢？答案也是否定的。在解決生老病死、從輪回獲得解脫的問題上，誰也幫不了我們。唯一值得我們依靠的就是解脫道，特別是菩提心。

即使我們現在活得很開心，但這種快樂是不可能持續到永遠的，我們將來肯定會面臨很多苦難。有的人因為現在沒有明顯痛苦，就不為來世作准備，卻因為擔心將來會過苦日子，而處心積慮地去拼命掙錢，甚至不考慮因果，這是很愚昧的。他們沒有想過，畢竟我們已經投生到人間，日子就算過得再苦，與三惡道的苦也是不能相提並論的。但下一世我們會投生何處？是否還能像現在這樣獲得人身？這是很難保證的。所以，我們必須要為下一世做充分的准備，這才是理性的選擇。所謂充分的准備是什麼呢？既不是發財，也不是求名，而是要修法。雖然小乘的法可以解決自己的問題，但解決不了眾生的問題。所以，一定要發菩提心，唯有菩提心才能救度自他。

在以前的所有文章裡，我都沒有特別強調大圓滿等密法。現在我本人，也沒有奢求證悟大圓滿。為什麼呢？是不是大圓滿不殊勝呢？不是。大圓滿、大中觀等密法是非常殊勝的，但我的根基還不夠，出離心、菩提心等基礎還沒有打好。這就好比一個人要畫壁畫，如果牆壁都沒有，又畫什麼壁畫呢？所以，首先要把牆壁砌好，然後才能於其上作畫，目前我的狀況就是如此。所以，雖然大圓滿、氣脈明點等修法，是我所欠缺和必須的，但我現在只能處於希求、向往出離心和菩提心的階段當中，暫時不去追求、向往大圓滿等密法，因為即使向往，也是無濟於事的。現在我唯一的希望，就是將基礎打牢。而基礎的修法只有兩個，一是出離心，二是菩提心。外加行、內加行的很多修法，都是圍繞這兩個修法而展開，都是為達到這兩個目的而進行的。

我當前的境界就是這樣，不知道你們的境界如何？你們在追求的目標是什麼？這些只有你們自己才了解。我想，作為一名佛教徒，尤其是聽聞過許多大乘佛法的佛教徒，其目標決不應該是金錢，決不應該是現世生活中所謂的圓滿。很多人或許還是像我這樣，離大圓滿等高深密法尚有一定的距離，這種人就應該從基礎的出離心和菩提心開始。

出離心要從人身難得、壽命無常、因果不虛、輪回過患這四個外加行修起。外四加行修好以後，出離心自然而然就會有了。而世俗菩提心包含願菩提心和行菩提心，願菩提心的修法就是以慈悲喜舍四無量心的修法為門徑，以此修法即可產生慈悲心。一旦生起慈悲心，離菩提心也就是咫尺之遙了。只有像這樣一步一步地走，我們才會有希望。

所有修行人都應該自我審視，問問自己究竟在希求什麼，樹立了怎樣的目標？如果發現目標不正確，就等於發現了自己最大的不足。那麼，我現在就只能算是一個尚未入門的人，如果再不努力，就將永遠是凡夫。如果現在肯踏實地去做，每個人都能生起無偽的菩提心。因為，釋迦牟尼佛所傳的菩提心修法，主要就是針對像我們這樣沒有入門、沒有發菩提心的人而言的。

以前的一系列開示，幾乎都是關於出離心和菩提心的，雖然我也了解五部大論或密宗的修法，但這些法目前對許多人而言，並沒有太大的作用。就像廚師應該做食客能夠消化的飯菜一樣，假如廚師做了很多，食客的腸胃卻不能消受，又為什麼要做這麼多呢？我之所以現在不太願意介紹許多高深的法，也就是因為這個道理。

為什麼我要反復強調這些基礎修法呢？因為這樣反復，就可以使人有更深刻的感受，就能更重視這些基礎。如果我只是輕描淡寫地隨口帶過，你們就不會有深刻的體會和印象。或許有人已經因為我的嘮叨而厭煩了，但無論怎樣，出離心和菩提心都是貫穿於修行始終的中心要點。

有些人將這些基礎修法棄置不顧，在不知道何為灌頂，不知道灌頂後該做什麼、不該做什麼的情況下，不辭辛勞地奔波於藏漢兩地，到處去接受灌頂。但這樣的結果，卻與解脫道沒有多少關系，所以，希望每個修行人都能以出離心、菩提心為目標，嚴格地要求自己。在出離心和菩提心沒有修出來之前，不要修任何密法，只需堅持不懈地在這兩個修法上下功夫。只有過了這兩關以後，才能考慮大中觀、時輪金剛、大手印、大圓滿等高深妙法。在藏密裡，殊勝的法多如牛毛，應有盡有，但如果沒有出離心和菩提心的基礎，是沒有資格修這些法的。總之，目前對我們而言，唯一最關鍵的、最重要的就是出離心和菩提心。