釋永信惹麻煩: 釋永信背後,還有多少人在"偽修行"?

2025-07-28 | 來源: 文化縱橫 | 轉到微信 | 有0人參與評論 | 字體: 放大縮小 | 收藏 | 打印

樓宇烈 | 北京大學哲學系

【導讀】近日，少林寺方丈釋永信因涉嫌挪用資金、違反戒律等陷入輿論漩渦，這一事件不僅引發公眾對佛教寺院商業化的質疑，更讓許多人困惑：佛教的千年智慧怎麼被異化為“酒肉穿腸過”的借口？作為最彰顯中國佛教特質的流派，禪宗的本質又是什麼？

本文指出，禪宗強調“無念、無相、無住”，其中“破相顯性”主張破除對外在形式的執著，直指人心。然而，這一理念在傳播過程中卻屢遭誤解。有人將“不執外相”曲解為“無需修行”，認為既然禪不拘泥於坐臥，便可不修戒律、不讀經典，甚至以“酒肉穿腸過，佛祖心中留”為借口放縱言行。

禪宗的核心，始終圍繞“人自身的覺悟”展開。釋迦牟尼創立佛教的初衷，便是揭示“自作自受”的業報法則——人的思想、言論、行為（身口意三業）決定其生命狀態。煩惱與解脫，皆由心造。貪、嗔、癡三毒支配著三業的造作，而禪修的終極目標，正是通過覺察與轉化，消除這三毒。太虛法師的“人圓佛即成”正是對此的精准概括：成佛不是成為超自然的存在，而是人格的圓滿。

真正的禪宗，既非神秘主義，也非形式主義。它是對佛教人文精神的復歸——將佛菩薩從神壇請回人間，將佛法從經典融入生活。禪者追求的，是在紛擾世界中保持一顆“平直心”，在行住坐臥中體認“萬法皆空”的實相。當我們討論釋永信事件或禪宗的現代意義時，或許更應思考：如何在不執外相的同時堅守修行本分？答案或許就在禪宗那句樸素的教誨中：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”

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首文發表於《人文宗教研究》總第二輯（2011年卷），宗教文化出版社，2012年10月。次文發表於《法源》2025年第1期，僅代表作者觀點，供讀者參考。

什麼是真正的禪宗？

今天我講這個題目，主要是感覺到，我們現在對中國的佛教，尤其是禪宗，在理解上還有很多不夠清楚的地方。

中國近代的高僧太虛法師曾經講過，中國佛教的特質在禪。他所講的禪，就是指禪宗。禪宗是中國佛教的一個宗派，在印度本土並沒有這麼一個專門的派別。禪本身只是一個修證的方法，而且在印度也不僅僅是佛教所獨有的，是印度各個宗教普遍使用的一種修證方法，它是來讓你的思想能夠安定專一，是思維的鍛煉方法。這種方法再加上一種理念的引導，比如佛教用佛法的理念來引導，其他教派利用其他的理念來引導，甚至於沒有宗教信仰，而是用其他方面的精神追求的理念來引導，都是可以的。通過禪修這種方法，來開啟你的智慧，達到一定的體悟人生，或者是健體強身的效果。但是，佛教在禪修方面加上佛教的理念以後，發展得非常豐富。早期的禪修有各種各樣的法門，我們經常講的有兩種：一種叫數息觀，一種叫不淨觀，被稱為“二甘露門”，這些在佛教裡都是非常有效的修行方法。

佛教傳到中國以後，一開始也有各種各樣的禪修，但是在這中間有許多人就會執著於禪修外在的相狀。比如說我們坐禪就必須是坐在那裡，不說話也不動，這就是外在的一種相。本來這種禪修的外在的相只不過是一種方便的引導，結果有些人反而可能執著於這些外相。禪宗雖然稱為禪，但是從根本上來講，它恰恰是要破除對禪的外在相的執著。大家可能都聽說過永嘉禪師——玄覺，他的《永嘉證道歌》裡面有一句：“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”意思是說，禪不一定是坐、靜、默，也可以是行、動、語。這也就是要破除禪外在的相，而去把握禪的根本的內在精神，這也就是禪宗與一般的坐禪的不同所在。

這樣一個宗派在中國發展起來，它在發展過程中也曾經出現過許多的偏差。比如說，禪宗要破除外在的相，結果有些人認為連坐禪也不用坐了。禪宗認為外在的相會阻礙人去把握佛教的內在的根本的精神，所以語言文字也是一種障道的東西。如果你執著於語言文字，語言文字就成為阻礙你把握佛法的東西，所以要破除文字相、語言相，所以禪宗常講“言語道斷，心行路絕”。如果只停留在言語上，不去把握它的精神，那麼言語反而會阻斷你的道。起念是好的，可是這個念相也會讓你無法通向佛法的真諦。這些都是糾偏的，結果有些人走到不念上去，什麼語言文字都不需要，經也不用讀了。我們看電影《少林寺》，只記住一句話“酒肉穿腸過，佛祖心中留”。我說這句話是要有相當深的修行功夫，達到了相當的境界才能去說的，如果一般人這樣說，那就是狂禪，那就是借口，借此就不用修行了。所以說禪宗在發展的過程中間也出現過一些偏差，到了宋代，有很多禪師就讓大家不要讀經了，因此有很多人批評禪宗發展的這個偏向。文字是會障道的，但是也必須通過文字語言才去把握佛法的根本精神，要掌握好這個分寸。既不能夠完全不用文字語言，但又不能停留於文字語言。有很多人覺得禪宗很神秘，不好了解，這就是由於禪宗發展中的偏差造成的。